...Se réclamant du christianisme social

L'IA serait-elle un colosse aux pieds d'argile ?

Jacques-Frédéric JOSSERAND — 2026-06-22T07:11:05Z

Le colosse aux pieds d'argile du Livre de Daniel (2,31 à 2,45) dans la Bible évoque une puissance qui paraît invulnérable, édifiée sur une base fragile qui annonçait, en rêve à Nabuchodonosor II, l'effondrement de Babylone. Une pierre tombera de la montagne sur les pieds du colosse et le fera s'écrouler.

L'IA est-elle un colosse ? Sans aucun doute quand on observe l'incroyable capitalisation de cette industrie désignée sous le terme de « big tech », laquelle capitalisation se chiffre en milliers d'US $, soit plusieurs fois le PIB de la France. Quand on observe aussi l'emprise économique et désormais politique avec D Trump à la Maison Blanche, de seulement quelques sept entreprises Apple, Microsoft, Amazon, Alphabet (la société mère de Google), Meta (anciennement Facebook), Nvidia et Tesla. Emprise aussi dans notre vie de tous les jours, demain dans nos démocraties, emprise qu'on peut résumer par la conclusion du livre « Nos nouveau maîtres » de R Bacqué, D Leloup et A Piquard chez Albin Michel (janvier 2026) : « Leurs inventions sont entrées par la séduction dans la vie de chacun d'entre nous. Et avant que nous ayons le temps de nous interroger, ils sont devenus nos nouveaux maîtres ».
Il faut faire ici une petite mise au point technique que néglige beaucoup trop la presse mainstream. Il n'y a pas une IA, mais des IA(s). Il y a les IA fermées, à destination de spécialistes, comme les médecins par exemple, dont les algorithmes peuvent être à base de règles et/ou d'analyses probabilistes sur des données limitées à un seul domaine et qui sont sous contrôle des « sachants ». Et il y a les IA ouvertes génératives, dont l'archétype ChatGPT d' OpenAI, à base d'analyses probabilistes, ce qui signifie un certain pourcentage d'erreurs appelées « hallucinations ». Tel est le colosse de notre interrogation.
Quelle pierre tombera sur les pieds d'argile et pourrait faire chuter le colosse ?
On peut en identifier trois :
– La première pierre est Intrinsèque à la constitution de l'IA ouverte générative. Les algorithmes des IA ouvertes génératives sont issus d'un entrainement de type LLD (Large Language Model) sur des milliards de données collectées en partie grâce à nos interactions sur le Web. Ces outils probabilistes vont générer des réponses incluant un pourcentage d'hallucinations, disons 2%, ce qui serait déjà une très bonne performance. Mais ces données fausses à 2% réintégrées dans les data centers serviront demain à l'entrainement LLD des nouvelles générations d'algorithmes, et ainsi de suite, générant 4% d'hallucinations, puis 8% etc. Qui demain fera confiance à une IA de type OpenAI qui inclura 20% d'hallucinations, voire plus ?

– La deuxième pierre pose la question du droit, qui elle-même se décline en :
a) La responsabilité d'un accident commis suite à un recours exclusif à un modèle IA, autant en matière de droit civique que de droit de la guerre. Soit une voiture autonome sur une petite route. Un ballon rouge traverse la route. Contrairement à un conducteur humain, la voiture autonome ne freine pas et renverse le petit garçon qui courait derrière son ballon oubliant les consignes de prudence de sa maman. Qui est responsable au tribunal ? le locataire de la voiture ? le constructeur de la voiture ? le concepteur de l'algorithme embarqué ? Une fois l'algorithme corrigé, que se passera-t-il si le ballon n'est pas rouge, mais bleu ou vert ? Au cours d'un conflit, un drone autonome détruit une école et des dizaines d'enfants périssent. Qui est responsable de ce crime de guerre ? le constructeur du drone ? le concepteur de l'algorithme embarqué ? le Président du pays qui aura inscrit l'usage de cette arme dans son arsenal militaire ?
b) La propriété des créations humaines. Toute œuvre musicale, littéraire, picturale ou cinématographique est protégée par des droits d'auteurs. Certains auteurs commencent à demander des comptes aux géants de la tech qui ont pillé sans vergogne ce capital culturel, « oubliant » d'acquitter la redevance due pour alimenter de ces œuvres leurs data centers. Imaginons maintenant de gigantesques « class actions » d'auteurs qui ensemble leurs intenteraient un procès.
– Enfin la troisième pierre serait le rejet populaire, voire des révoltes, qui se décline en :
a) Les datas centers, de plus en plus grands, consomment beaucoup d'eau et d'énergie. De plus leurs implantations participent à l'artificialisation des sols. Avec le réchauffement climatique, il est quelquefois nécessaire de réduire drastiquement la production des actuelles centrales nucléaires, car le niveau des fleuves riverains nécessaires à leur refroidissement est trop bas. Faut-il construire de nouvelles centrales nucléaires pour les seuls besoins en énergie des data centers ? On sait déjà les bagarres entre écologistes et agriculteurs à propos des captations exagérées d'eau. On n'a pas fini de voir devant les data centers des manifestations de riverains et de militants écologistes réprimées violement par la police.
b) L'impact sur l'emploi des IA est difficile à chiffrer, mais on le dit considérable. La fameuse théorie de la « destruction créatrice » selon laquelle le progrès technique apporte de nouvelles activités certes plus productives mais aussi créatrices de nouveaux emplois, ne va pas fonctionner ici. On peut s'attendre à des révoltes de « cols blancs » qui par millions perdraient leur emploi, révoltes pour faire céder ce nouvel avatar du capitalisme.
Maroun Eddé dans son remarquable article « Le roi dollar et les seigneurs de l'argent facile » dans la revue l'Audace N°2 du 2ème trimestre 2026, explique le mécanisme par lequel les dollars créés par centaines de milliards chaque année par la FED sont orientés en grande majorité vers les « sept magnifiques » ( Apple, Microsoft, Tesla, Nvidia..) , au lieu de ruisseler dans le reste de l'économie US et du Monde. Citons-le : « Les machines d'impression monétaires américaines s'apprêtent à repartir à pleine vapeur pour financer les data centers et l'IA ». Quid de la bulle financière en formation si ces IA, les plus consommatrices de liquidités, devaient constituer « un colosse aux pieds d'argile » ?
Les concepteurs des IA, tout enivrés de leur nouvelle puissance et de leur richesse sans limite, ont sciemment omis de placer l'Homme, la Nature et le droit qui les protège, au premier plan de leurs créations. Ont-ils ainsi construit « un colosse aux pieds d'argile » ? L'avenir nous le dira.

La démocratie est en danger !!!

Patrick Rödel — 2026-06-14T16:41:55Z

Le groupe du Christianisme Social de Bordeaux
organisait 2 tables rondes sur le thème « La démocratie est en danger !!! »
les 2 et 9 juin au Centre Culturel Hâ 32.
En voici quelques échos

Comment ce danger est-il perçu par les citoyens que nous sommes ?
Pourquoi la démocratie est en péril aujourd'hui ?
La première approche sur le thème de "La démocratie est-elle en danger ?" a permis de présenter le fonctionnement de la Démocratie athénienne : réunion du peuple sur l'Agora pour discuter des problèmes qui se posent à la cité ; rôle des magistrats qui sont élus ou tirés au sort et chargés de tel ou tel domaine.
Mais, il faut rappeler que n'ont de droits politiques que les hommes à l'exclusion des femmes, des métèques et des esclaves. La démocratie a été critiquée par les philosophes à cause de l'influence des sophistes démagogues et Platon rêvait d'une société où le roi serait philosophe ou le philosophe roi. Nous avons une vision très idéalisée de la démocratie athénienne.

Le sociologue Frédéric de Coninck repère une corrélation entre l'isolement des personnes et le vote d'extrême droite, comme si la politique avait perdu sa fonction première : s'intéresser au peuple (tout sauf le populisme).

En tant qu'ancien élu, Bruno Cristofoli témoigne de l'étrange distance qui s'établit entre les électeurs et les élus, une fois les élections passées.
Aussi bien dans la majorité que dans l'opposition, les tentatives de démocratie directe, en groupes, en cercles, en commissions, n'arrivent à mobiliser qu'une toute petite fraction de la population, qui se lasse facilement.

Après le constat de la crise de la démocratie, est-il possible de la résoudre démocratiquement ?
Isabelle Pichard, ancienne élue, émet l'idée que la politique manque de "valeurs" mobilisatrices, comme : liberté, égalité, fraternité, solidarité, justice, vivre ensemble, écoute active, faire du lien.

Didier Pourquery a axé son propos sur les problèmes du droit à l'information, un des piliers de notre conception de la démocratie : s'informer et informer. Le sondage annuel de La Croix montre que les Français s'informent grâce à la télévision, moins grâce aux journaux, et encore moins grâce aux réseaux sociaux - mais que, dans l'ensemble, ils manifestent une « fatigue informationnelle » devant le déluge des infos en continu et peinent à démêler la vérité des fake news.
L' autre question est celle des informateurs eux-mêmes : comment sont-ils formés ? Il y a une pente dangereuse qui tient à la précarité du métier lui-même et qui fait parfois oublier les beaux principes enseignés dans les Ecoles de journalisme - les organes de presse appartiennent souvent à des gens qui n'ont pour principes que de distiller leur propre idéologie. Pourquery propose une piste extrêmement intéressante : celle de « médias-médiateurs », qui vont voir et écouter ce que les gens ont à dire de leurs pratiques, très éloignées souvent des clichés véhiculés et riches de toute une culture.

Et maintenant ?
Il se dégage de ces 2 soirées, par l'échange entre les conférenciers et les participants, que l'exercice de la démocratie est une démarche collective qui ne se réduit pas à un bulletin dans l'urne, mais qui peut se mettre en mouvement localement dans des lieux animés comme le Hâ32, engagés comme le Mouvement du Christianisme Social.

La Parole au prix du sang

Jean-Paul Nuñez — 2026-05-31T16:34:51Z

Parmi les plus grandes violences de notre temps figure l'instrumentalisation des textes sacrés. Ce n'est pas nouveau. Mais aujourd'hui encore, des versets millénaires sont convoqués pour justifier l'injustifiable : exclusion, colonisation, domination, voire massacre. Une fois encore, la Bible, parole de vie, est détournée en parole de conquête. Et dans ce dévoiement, c'est aujourd'hui le peuple palestinien qui en paie le prix, dans sa chair et sa conscience.

En octobre 2023, au cœur de la guerre menée contre Gaza, le Premier ministre israélien Benyamin Netanyahou cite publiquement le verset biblique : « Souviens-toi de ce que t'a fait Amalek [...] Tu effaceras la mémoire d'Amalek de dessous les cieux, ne l'oublie pas » (Deut 25:17-19). Il inscrit cette référence dans le contexte de l'action militaire, traçant un parallèle entre les ennemis bibliques des Israélites d'alors et les Palestiniens d'aujourd'hui. Amalek, dans le texte, est l'archétype de l'ennemi absolu, voué à l'anéantissement.
Ce glissement du texte sacré vers la stratégie militaire n'est pas anodin. Il transforme la guerre en mission divine, et les civils en cibles légitimes. Il ne s'agit plus d'un conflit politique, mais d'une guerre sacralisée. Une guerre où la parole de Dieu est invoquée non pour protéger la vie, mais pour la nier. Certaines voix s'élèvent pourtant, comme celle du journal israélien Haaretz, qui titre : « Laissez la Torah en dehors de vos fantasmes d'anéantissement de Gaza » ou « Quand des Juifs entrent dans un village arabe et brûlent des maisons le Shabbat, est-ce du judaïsme ? » Mais ces interpellations restent lettres mortes.
Le recours à Amalek n'est pas un détail. C'est une clé de lecture d'une idéologie religieuse extrême qui infiltre certains discours politiques contemporains. Une idéologie qui efface l'humanité de l'ennemi, qui justifie l'impardonnable, et qui fait taire la conscience au nom d'un texte. Sur ce point, les chrétiens palestiniens, dans leur document Kairos Palestine de 2009, avaient déjà mis en garde : la Bible peut devenir dangereuse lorsqu'on la manipule.

Depuis des siècles, on a tenté de faire dire à la Bible ce qu'elle ne dit pas. Elle ne fonde pas une politique d'occupation. Elle ne peut être mobilisée pour renforcer la domination d'un groupe sur un autre. Elle ne justifie aucune hiérarchie entre les peuples. Elle ne bénit pas l'effacement d'un peuple.
Au contraire, la Bible parle d'un Dieu qui renverse les puissants, qui libère les captifs, qui pleure sur les villes, qui marche avec les marginalisés. Un Dieu qui ne se réduit à aucun camp, qui ne connaît pas les frontières humaines, et qui rend toute terre sainte quand on y respecte la justice. Elle parle d'un Dieu qui écoute le sang crier depuis la terre. Intégrer Amalek à Gaza, comme l'a fait le Premier ministre israélien – et comme le pensent aussi certains chrétiens – c'est trahir l'esprit même de la Parole. C'est la figer dans la peur, la détourner vers la haine, et faire de Dieu, encore une fois, un instrument de mort.

Ces souffrances actuelles font surgir des questions : À qui appartient la terre ? Qui était là en premier ? De qui Dieu est-il le plus proche ? Mais ces questions sont faussées dès le départ, parce qu'elles oublient que ce qui est vraiment sacré, ce n'est ni le sol, ni les murs, ni les drapeaux, ni un Etat, deux voire douze, mais la Vie. Ce sont les hommes, les femmes et les enfants qui habitent la terre.
La Bible nous le rappelle : le lien entre terre et sainteté n'est jamais automatique. La terre est donnée, mais elle peut être perdue. Elle est appelée à être féconde, mais elle peut rejeter ses habitants s'ils brisent le pacte. Ce n'est pas la possession qui compte, mais la justice. Et une terre juste est une terre partagée. C'est une terre où l'on vit ensemble, pas une terre que l'on divise. La vraie question n'est pas : « Qui a droit à la terre ? », mais : « Comment habiter cette terre ensemble, et en faire un lieu de rencontre, de soin, de paix et de justice ? »

L'actualité de Gaza, dévastée, rappelle la tentation persistante de mobiliser la Bible pour légitimer des actes d'exclusion, voire d'annihilation. Voir ici la Genèse devenir acte notarié, constater que là les promesses faites à Abraham deviennent un cadastre fondé sur un droit exclusif releve de l'aberration. Cela efface ceux qui vivent en ces lieux, les réduit à des ombres, ou les transforme en cibles.
L'idéologie commence là où l'on prétend que la foi n'a plus besoin d'interprétation. Là où la Parole devient prétexte, et non appel. Or, les Écritures racontent des humains en lutte, en désaccord, en chemin. Abraham plaide pour Sodome. Moïse doute. Jonas fuit. Jésus pleure sur Jérusalem. Paul s'efface devant l'amour. La foi ici n'est pas autorité mais vulnérabilité. Elle est écoute et hospitalité. Elle est mémoire, errance, et rupture. Elle rappelle que la terre est donnée, jamais conquise. Et qu'un don se défigure quand il sert à exclure.
À l'inverse, l'idéologie religieuse trie les versets, ignore les voix qui dérangent. Elle fabrique un Dieu à l'image de ses certitudes. C'est ainsi qu'on justifie un siège, une annexion, une guerre, au nom de Celui qui s'identifie aux crucifiés.
Dans certaines lectures contemporaines, la promesse divine justifie l'exclusion humaine. Peu importe que la terre soit habitée par des enfants, des familles, des peuples. Et, parfois, on convoque Dieu uniquement pour justifier des murs. Le texte sacré devient alors un masque, un écran pour ne plus voir.
Mais les Écritures refusent cela. Le Lévitique rappelle que « la terre vomit ses habitants » quand la justice est trahie. Les prophètes hurlent contre l'injustice. Le Christ refuse les clôtures identitaires : il affirme que le Père habite la brèche, non les camps. Et c'est cette brèche que Gaza crie aujourd'hui.
Les Écritures ne disent pas « défends ton héritage » mais « souviens-toi que tu as été étranger ». Et dans l'instant présent, l'étranger que beaucoup refusent de voir, c'est le Palestinien de Gaza.

C'est pourquoi la foi demande du courage. Le courage de voir ce qui se passe, d'écouter les voix oubliées, d'interpréter, de douter. De lire les textes avec des mains non violentes. De refuser que des versets deviennent des murs. De ne pas dire « Dieu » pour justifier l'injustice. La vraie sainteté ne se mesure ni à la force des murs, ni à l'ancienneté des titres, mais à la dignité de celles et ceux qui vivent, aiment et souffrent sur cette terre.
Le vrai sacré, c'est hier la mémoire des 700 000 exilés de la Nakba, la cicatrice du massacre de Deir Yassin, les attaques de la colonie d'Ariel, d'Halera, ou de la synagogue de Jérusalem, les morts du 7 octobre 2023. Et aujourd'hui, c'est cette main qui cherche un enfant sous les tonnes de gravats et les ferrailles tordues de Gaza.
Le vrai sacré, c'est aussi la voix qui refuse de haïr. C'est là que Dieu habite : pas dans les certitudes, mais dans le cri. Et ce cri dit aujourd'hui : toute foi qui exclut a cessé d'être foi. Toute Parole qui tue est déjà morte.
Dans un monde où la Parole est capturée et parfois militarisée, il y a urgence à garder vivante une parole faible mais libre. Une Parole qui suppose une éthique de l'interprétation, un art du discernement, une capacité à dire : « Je ne sais pas, mais j'écoute. »
La Terre promise, c'est celle où tous les peuples peuvent, ensemble, construire un avenir. Là où l'on divise, la Parole appelle à partager. Là où l'on expulse, elle appelle à accueillir. Là où l'on tue, elle appelle à vivre.
Peut-être est-ce cela, aujourd'hui, que nous devons réapprendre : non pas posséder la Parole, mais la servir. Non pas hériter de la terre, mais l'habiter ensemble. Non pas affirmer, mais espérer. Espérer, contre la grêle des démentis. Confiants que c'est dans cette espérance que souffle l'Esprit de Dieu ou encore son Verbe…

aimer

Jean-Pierre FADOUL — 2026-05-31T16:30:13Z

J'aime regarder le soleil couchant aux couleurs du fer dans la forge.
Tu aimes écouter la petite rivière au fond de la forêt qui chuchote et t'apaises.
Il aime enlacer un chêne plus que centenaire, recevoir son énergie réparatrice de tes tourments.
Elle aime les vagues d'une mer déchainée s'écrasant sur les rochers en un feu d'artifice.
Nous aimons nous retrouver entre ami(e)s en refaisant le monde de nos vingt ans révolus.
Vous aimez la sérénité du dépassement de soi ayant avec ferveur gravit une montagne.
Elles aiment la sagesse d'un lac sans souffle se plonger, aux nymphes de la mythologie gréco romaine.
Ils aiment le silence en Camargue préservée, au combien naturel de ces flamants roses gorgés de crevettes.

J'aimerai ressentir le blé fraîchement moissonné, dans les pâturages verdoyants.
Tu aimeras les bonnes odeurs de la cuisine de ton enfance.
Elle aimera te regarder dans les yeux de votre première rencontre.
Il aimera les âges passants, le tumulte de ses petits-enfants créant une ode à la vie.
Chez les Grecs, poème destiné à être chanté.
Nous aimerons dans une roseraie, s'enivrer des couleurs, des parfums, le cœur léger.
Vous aimerez le chant du rossignol qui tous les matins vient vous dire, belle journée.
Elles aimeront reprendre dans leurs bras, leurs enfants les dépassants de plusieurs hauteurs.
Ils aimeront faire une partie de pétanque, sous les platanes au printemps, en Famille.
Conjuguer le verbe Aimer, c'est du miel de toutes fleurs fraichement récolté.
Jean-Pierre FADOUL
Le mardi 4 novembre 2025
Il est 10 heures 10 minutes

Invitation à débattre : « La démocratie est en danger !!! »

XaGa — 2026-05-16T03:45:51Z

Le groupe du Christianisme Social de Bordeaux
vous invite à 2 tables rondes sur le thème
« La démocratie est en danger !!! »
au Centre Culturel Hâ 32 ,
32 rue du Commandant Arnould 33000 BORDEAUX

Mardi 2 juin 2026 à 20h30
Comment ce danger est-il perçu par les citoyens que nous sommes ?
Pourquoi la démocratie est en péril aujourd'hui ?
Philippe Lafargue, historien
Frédéric de Coninck, sociologue et théologien
Bruno Cristofoli, co-fondateur de "fréquence commune"

Mardi 9 juin 2026 à 20h30
Après le constat de la crise de la démocratie, est-il possible de la résoudre démocratiquement ?
Isabelle Pichard, ancienne élue
Didier Pourquery, journaliste, président de la société des lecteurs du Monde

Les tables rondes seront animées par Patrick Rödel, professeur de philosophie. libre participation aux frais

La ruine des consciences avant « l'âge de pierre »

Jean-Paul Nuñez — 2026-04-06T14:39:38Z

Lorsque, en conférence de presse, Donald Trump a évoqué la possibilité de « renvoyer l'Iran à l'âge de pierre », il ne faut pas entendre l'une de ces outrances dont il a fait un style politique. D'ailleurs, il a prolongé cette menace sur son propre réseau social en parlant d'envoyer désormais l'Iran « en enfer ».
Ces phrases doivent être prises à la lettre de ce qu'elles rendent pensable : non pas une simple pression diplomatique accrue, mais l'hypothèse assumée d'une destruction des conditions mêmes de la vie sociale.

Le fait s'inscrit dans une séquence déjà saturée par la logique guerrière : après Gaza comme seuil de l'acceptable, après l'extension du conflit au Liban, après la banalisation des frappes dites préventives, la menace contre l'Iran ne surgit pas comme une rupture, mais comme l'élargissement d'un vocabulaire déjà acclimaté à la destruction totale.
Ce qui est visé ici n'est pas d'abord le régime des mollahs dans sa seule dimension politique ou militaire. Dire « l'âge de pierre », puis « l'enfer », c'est viser l'ensemble de la société iranienne dans sa texture concrète : ses centrales, ses réseaux, ses hôpitaux, ses routes, ses systèmes de soin, ses circuits alimentaires, ses moyens de communication — autrement dit tout ce qui permet à une collectivité humaine de demeurer une société plutôt qu'un espace de survie.
Les paroles de Trump installent dans la langue du pouvoir l'idée qu'un peuple entier peut être reconduit à l'effondrement de ses médiations vitales. Elles rendent pensable l'anéantissement des conditions civiles d'existence.
Pour imaginer la destruction totale des infrastructures d'un pays, il faut que ceux qui y vivent aient déjà cessé d'apparaître comme des sujets de droit et de vulnérabilité. Ils deviennent une masse stratégique, absorbée dans la catégorie hostile de « l'ennemi ». La population civile, les enfants, les malades, les écoles, les hôpitaux, les réseaux d'eau et d'électricité se trouvent symboliquement fondus dans une même totalité à frapper.
Nous touchons ici au point où le droit se brise, et avec lui l'idée même d'un monde commun habitable.
Ce point de rupture n'est d'ailleurs pas propre à Donald Trump ; on le retrouve, sous des formes diverses, chez d'autres dirigeants qui, de Washington à Tel-Aviv, de Téhéran à Moscou, acclimatent eux aussi dans la langue du pouvoir la possibilité de la destruction civile. Trump, encore lui, dès le début du mois de janvier, affirmait n'avoir pas « besoin du droit international » et que la seule limite à son pouvoir résidait dans sa « propre moralité ».
De fait, ce qui a changé avec l'embrasement du Moyen-Orient, c'est le mépris fanfaron avec lequel les États-Unis, Israël — et même l'Iran — rejettent, moquent ou bafouent les normes internationales protégeant les civils.
Lorsqu'il devient à nouveau possible de parler la langue de l'anéantissement, ce ne sont pas seulement Gaza, le Liban, l'Iran ou d'autres zone du monde qui sont menacés. Le plus inquiétant est ailleurs : le droit international, déjà longtemps fragilisé, ne sert même plus de scène obligée où les puissances devaient encore feindre la retenue. C'est dans cette disparition même du détour justificatif que commence une accoutumance morale qui atteint désormais les consciences elles-mêmes.
Gaza a servi de seuil. Des zones entières du Liban sont aujourd'hui détruites par Israël « en prenant Gaza comme modèle », selon une logique où le plan même de destruction se présente comme une voie vers la paix. Ce point est décisif : nous ne sommes plus seulement face à la violence brute des opérations militaires, mais devant une grammaire politique où la ruine méthodique d'un territoire peut encore se dire dans le vocabulaire de la stabilisation et de la sécurité.
Dès lors, lorsque un propos, comme celui de Donald Trump, reprend ici, à propos de l'Iran un lexique d'écrasement civilisationnel, cette parole n'arrive plus comme l'impensable. Elle trouve un terrain déjà préparé par des mois de normalisation de la violence de masse, au cours desquels la langue guerrière s'est progressivement substituée à la langue du droit. « Paix par la force », « droit de se défendre », « frappe préventive », « restauration de la dissuasion », « sécurité des alliés » : autant de formules reprises en boucle par les médias et les chancelleries, qui fonctionnent désormais comme les opérateurs linguistiques par lesquels l'Empire transforme une guerre d'agression en nécessité stratégique. Le mot ne sert plus à qualifier le réel ; il sert à le rendre acceptable.

Le plus inquiétant n'est alors peut-être plus la violence elle-même, mais notre adaptation à son annonce.
Car enfin, où sont passées les voix qui, hier encore, savaient reconnaître dans le langage et les faits de la guerre les signes avant-coureurs de l'impérialisme, de l'agression et du crime contre les civils ? Où sont les traditions non violentes, les consciences anti-impériales, les défenseurs des droits humains, les intellectuels critiques, les autorités morales et religieuses qui avaient fait de la vigilance une exigence politique ?
Le plus grave n'est peut-être pas seulement que les expressions de massacres reviennent au sommet des États. C'est qu'elles ne rencontrent plus, en face d'elles, une force symbolique capable de les interrompre.
Bien sûr, les rapports existent, les communiqués se succèdent, les alertes s'accumulent. Mais ce qui semble s'être affaibli, c'est la capacité même du langage des droits à produire encore du scandale. Le droit survit parfois comme procédure, comme documentation, comme archivage minutieux de la catastrophe, pendant que s'efface la force prophétique qui faisait autrefois de la défense des civils une parole capable d'interrompre le pouvoir.
Autrement dit, le langage des droits demeure, mais la conscience qui lui donnait sa puissance se retire.
Ce retrait est peut-être le symptôme le plus profond de notre moment historique. Une civilisation ne se mesure pas seulement à la solidité de ses institutions ou à la précision de ses normes. Elle se mesure à la vitalité de ses contre-pouvoirs moraux : ces traditions, ces mouvements, ces voix qui savent dire NON avant que le pire ne devienne irréversible.
Lorsque les mouvements non violents se taisent, lorsque les critiques de l'impérialisme n'identifient plus l'Empire, lorsque les défenseurs des droits humains parlent encore sans parvenir à recréer l'effroi moral, alors quelque chose de plus grave qu'une crise géopolitique se produit.
C'est la désertion des consciences critiques elles-mêmes.
Et cette désertion crée autour de la violence un vide symbolique dans lequel les pouvoirs peuvent de nouveau parler la langue de l'anéantissement sans rencontrer la résistance qui, autrefois, faisait encore obstacle à sa normalisation.
Le plus grave n'est donc peut-être pas seulement ce que disent les puissants.
Le plus grave est que ceux dont la vocation historique était de nommer l'impérialisme, de protéger les civils et de défendre le droit semblent désormais parler trop bas — ou ne plus parler du tout.
C'est précisément ce vide moral que l'histoire du XXe siècle avait tenté d'empêcher de se reformer. Car elle nous a appris une chose essentielle : le crime ne commence jamais avec les ruines. Il commence dans l'espace symbolique où sa possibilité cesse d'être immédiatement repoussée. Nous l'avons oublié, mais tout l'héritage de Nuremberg tient dans cette leçon.

Le crime contre la paix ne désigne jamais le seul instant de l'explosion ni l'image finale des villes en cendres. Il commence bien avant, dans la chaîne presque invisible des décisions, des justifications, des obéissances, des prudences institutionnelles, des complicités internationales, des fournitures des moyens et des silences différés qui rendent pensable puis praticable la destruction du tissu civil. Avant les immeubles effondrés, il y a les mots qui acclimatent la violence ; avant les colonnes d'exilés, il y a les doctrines qui absorbent l'eau, l'électricité, les hôpitaux et les écoles dans la catégorie indistincte de la menace ; avant les enfances amputées, il y a toujours une société qui s'est habituée à entendre la ruine comme une hypothèse de sécurité.
Nous croyons parfois n'être que les spectateurs lointains de ces bascules. Mais l'histoire enseigne l'inverse : les crimes de masse n'ont jamais seulement besoin d'armes, ils ont besoin d'une zone grise faite de fatigue morale, de fragmentation des causes, de procédures qui temporisent et de voix qui pensent pouvoir parler plus tard.
C'est pourquoi les ruines ne sont jamais l'instant final d'un crime, mais son inscription dans la durée. Les ruines ne sont jamais seulement des pierres : elles deviennent des institutions manquantes, des enfances amputées, des frontières sans retour et des générations entières condamnées à hériter non d'un monde, mais de son humanité perdue.

Évangélisme et nationalisme américain : une folle idéologie

Renée PIETTRE — 2026-03-26T17:55:06Z

Chacun aura vu ce cliché où Paula White, nommée par Trump II à la tête d'un “Bureau de la Foi à la Maison Blanche”, entourée d'une vingtaine de pasteurs “venus de tout le pays”, bénit Donald Trump assis en son bureau ovale et prie pour que Dieu donne force au Président et fasse triompher les USA, nation placée under God, “sous l'autorité de Dieu”, dans leur guerre contre l'Iran. Ailleurs on voit la télévangéliste prier, comme une pythie en fureur, que Dieu « frappe, frappe, frappe » l'ennemi !

Voilà de quoi étonner le laïcisme français ! Que se passe-t-il donc aux USA ? Comment les missions évangéliques, qui, certes, ont su séduire 25% de la population étatsunienne (vs 3% en Suisse, 2% en France), ont-elles pu passer, en Amérique, d'un système de congrégations sans implantation territoriale précise, à un nationalisme guerrier incarné par un président pourtant élu sur la promesse de mettre fin aux aventures militaires ?
Un séminaire sur cette question d'actualité a été mis en place à l'Institut catholique de Paris. On vient d'y entendre deux spécialistes, Blandine Chelini-Pont (Les ‘imaginaires chrétiens' en politique dans les Etats-Unis d'aujourd'hui, https://vimeo.com/event/5632661/36697ac59a ), puis surtout Philippe Gonzalez (Sept Montagnes pour les dominer tous : sources et conséquences d'un schème théocratique sur la vie publique étasunienne, https://vimeo.com/event/5719781/398293de8b) rendre compte de ce passage de la prédication évangélique à une croisade nationale conjointe entre Israël et les États-Unis : Israël se vit comme Terre promise cernée d'ennemis, et les États-Unis se flattent d'une nouvelle élection divine, depuis le mythique débarquement, en 1620, d'une poignée de puritains qui fuyaient l'Angleterre d'Elizabeth I à bord du Mayflower, jusqu'à la domination mondiale du dollar et des armes US au XXe siècle… et jusqu'à Trump.
Cependant, là où Israël ne songe qu'à sécuriser et étendre sa Terre promise, les évangéliques qui font depuis peu la pluie et le beau temps à la Maison Blanche s'appuient, eux, sur les prophéties de Daniel et de l'Apocalypse. Ils attendent le retour du Messie (pourquoi pas sous la forme missionnaire d'un Américain providentiel ?!) sur la Terre promise reconquise — le peuple élu une fois converti au Christ ! — pour un règne de mille ans. Au terme de ce “Millenium”, la bataille finale d'Armageddon (Ap. 16,16 : le nom évoque le site biblique de Meggido) opposerait les forces du Bien aux armées de l'Antéchrist et consacrerait la victoire définitive sur le Mal, prélude du Jugement dernier. Ancien et Nouveau Testament ne formeraient que les 6 premiers chapitres d'une Histoire dont le Millenium et sa conclusion écriraient le chapitre 7 final (cf. Sébastien Fath, 2015, https://doi.org/10.3917/rfea.139.0077).
Dans cette perspective, le rationalisme universaliste européen est devenu la bête à abattre, une nouvelle Babylone, le berceau de l'Antéchrist, y compris dans ses prolongements américains marqués par le progressisme, la culture woke, le féminisme, les gay prides, etc., que rejettent aujourd'hui les néoréactionnaires US (voir Arnaud Miranda, Les Lumières sombres, Gallimard 2026).
Rappelons que les premières générations de puritains américains identifiaient l'Antéchrist avec le pape ! Plus récemment, la bête noire devint l'islam. Mais, depuis près d'un siècle, une réflexion sur la stratégie missionnaire la plus efficace, — menée surtout au Séminaire Fuller de théologie évangélique de Pasadena en Californie, autour de Donald Mc Gavran (1897-1990) puis Peter Wagner (1930-2016) —, promeut une guerre spirituelle qui s'attache à exorciser, chacun dans son pays, les “démons du territoire”. On y préconise des méthodes de développement personnel associées à une révolution institutionnelle et sociale : ce sont par ex. des séquences de 72 heures d'affilée de prières chantées dans une ambiance rock survoltée, pour chasser les démons. Lance Wallnau, “père du dominionisme américain”, a théorisé l'idée d'un “mandat” de Dieu nous invitant à conquérir les “7 montagnes” que sont la religion, la famille, l'éducation, le business, le gouvernement, les médias et les divertissements : sur chaque sommet siégerait un new born, “né de nouveau” par sa conversion évangélique. Le télévangéliste Lou Engle a lancé The Call, “l'Appel”, qui a rassemblé 500.000 personnes dès son premier rallye devant la Maison Blanche contre l'avortement et les LGTB.
Le mouvement vise un régime théocratique de prophètes et d'apôtres cooptés entre eux. Le “mandat” initial de Dieu à l'homme n'a-t-il pas été de transformer le monde (Gn 1.26-28) ? Trump, milliardaire (signe supposé de son élection divine !), allié à Israël, et “prophète” lui-même, a ainsi été désigné par Sarah Palin comme “le Président qui a été prophétisé”.
Tout en conquérant les sites du pouvoir, ce mouvement évangélique se développe en-dehors de tout contrôle institutionnel, traditionnel ou théologique. Néanmoins, selon S. Fath (Le Nouveau pouvoir évangélique, Grasset, 2026), il ne faut pas exagérer le danger : les exaltés soutenant Trump ne sont qu'une partie des évangéliques américains, et les courants évangéliques se développent bien plus vite ailleurs, en Afrique, en Chine, en Asie du Sud-Est, avec des pratiques variées et d'ordinaire inoffensives, malgré des traits communs remarquables (chants, fonctionnement entrepreneurial, etc.).
Reste que la croisade contre l'Iran conduite par le “ministre de la guerre”, le millénariste Pete Hegseth, sous l'aiguillon d'Israël et l'autorité du fantasque Trump, prend des allures d'apocalypse qui doivent légitimement nous alerter.

Portrait de Jospin en politique

Olivier Abel — 2026-03-26T17:37:21Z

Dans le film de Schoendoerffer Le Crabe-Tambour, le Capitaine du vaisseau, un militaire en fin de carrière, sur un océan glacé parsemé d'icebergs, énonce cette phrase magnifique : « sans vaisseau les hommes ne sont pas grand-chose ». Les institutions humaines sont de tels vaisseaux, ce sont elles qui nous portent, et sans elles nous sombrons dans les abîmes. Or elles sont fragiles, et demandent à être tenues et entretenues avec courage et ténacité, avec discernement et intelligence aussi, car pour les maintenir il faut en ressaisir la question, l'intention initiale, et la réinterpréter pour le monde d'aujourd'hui.

Mais comme les vaisseaux, sans les humains qui les maintiennent, les institutions ne sont pas grand-chose, et il faut penser la responsabilité éthique particulière de tous les humains qui portent et représentent les institutions en personne. Comme l'observe le sociologue Laurent Thévenot lisant Ricœur, les institutions n'existent que portées par des personnes, et c'est sur la loyauté institutionnelle mais aussi le profond sens humain de ces personnes que reposent l'éthique et la crédibilité de leurs institutions. C'est sous cet angle que je voudrais proposer ici un bref éloge et portrait de Lionel Jospin en « politique », au sens noble du terme.
On est loin ici du monde accéléré des coups de menton et des émotions, des simplifications manichéennes et de l'hyper-personnalisation du pouvoir et de ses représentants. Jospin a su s'effacer derrière l'institution. Mais dans le même temps, Jospin portait les institutions en personne, il les incarnait avec respect, c'est-à-dire sans prétendre s'y substituer. Certes il avait, et c'est essentiel en politique, des convictions (ce qu'on appelle aujourd'hui des « valeurs »), des convictions socialistes qui donnaient le cap de son action politique (la CMU, le logement social, l'aménagement du territoire, etc.). Mais son sens de la responsabilité étatique et de l'intérêt général l'avait amené, alors même que le PS de son temps était trop fort, quasi hégémonique à gauche, à faire respecter les pluralités, les minorités, et à ne cesser de construire les compromis qui lui semblaient les meilleurs.
On pourrait dire les limites de « la » politique de Jospin, la relative faiblesse de son sens de l'urgence écologique alors qu'on savait déjà très bien le grand éboulement vers lequel on allait, une conception de la laïcité qui accordait trop à la neutralité non seulement de l'État mais de toutes les institutions, établies sur l'évidement ou l'évitement de la question religieuse, dont on sait bien qu'elle est et sera toujours là, et qu'il vaut mieux la canaliser avec tact. Il n'empêche que les premières grandes mesures écologiques ont été prises sous son mandat, et qu'il avait une laïcité carrée derrière la loi, au-dessus des partis, résistant à son dévoiement identitaire comme un instrument pour forcer l'assimilation des musulmans — ou leur exclusion.
Oui, nous avons besoin de « politiques » qui sachent résister à la désinstitution générale, à la réduction de l'institution à un pur instrument de domination verticale des plus forts, mais aussi à sa réduction à la simple logique des petits contrats horizontaux, toujours labiles. Sous la double pression de ces processus, partout dans le monde, ce ne sont pas seulement les États mais les sociétés qui se défont. Les mafias prennent la place des institutions, et s'habillent avec leurs oripeaux. Remarquons ici justement que les liens mafieux entremêlent les liens verticaux des rapports de force violents, et les liens horizontaux des pots de vin et des accords occultes, dissimulés. Or les mafias surgissent précisément au point de rencontre des deux processus.
Au cœur de l'éthique des institutions, dont il semble que Jospin ait été particulièrement doté, il y a la justice, le sens du juste. Ricœur en donne une belle formule : « n'exerce pas ton pouvoir sur autrui sans lui laisser de contre-pouvoir contre toi ». Cette formule est précieuse parce qu'elle reconnaît que nous exerçons toujours un pouvoir les uns sur les autres, et parce qu'elle tient compte de cette terrible maxime posée par Simone Weil montrant l'universalité du règne de la Force : « on est barbare avec les faibles ». La réponse consiste donc à faire en sorte que personne ne soit trop faible, et que le plus faible dispose d'un minimum de contre-pouvoir contre le plus fort — ce qui est loin d'être le cas, le plus souvent.
La règle juste institue la division des pouvoirs et des contre-pouvoirs, elle institue la pluralité des sphères et la pluralisation intérieure de chaque sphère (dans le monde de la force ou du droit, dans celui de la puissance financière ou économique, dans celui des médias et des réseaux, dans le monde religieux, etc.). Bref, le sens le plus profond de l'institution est d'instituer la pluralité humaine, un monde humain et vivant qui soit véritablement un théâtre d'apparition mutuelle, un monde présentant la densité maximale des formes de vie compossibles.
Le véritable « politique » n'impose pas la sphère du politique comme la sphère des sphères imposant son ordre à toutes les autres. Mais il ne laisse pas non plus la logique du marché écraser les autres. Il sait que l'on a besoin d'un tissu foncièrement pluraliste d'institutions, qui sont comme le disait Ricœur des « médiations imparfaites » ; elles ne cessent de se compléter et de se corriger les unes les autres, et comme le disait encore Ricœur « il n'y a pas de tiers absolu » ni d'institution qui puisse prétendre tout englober. Attention : ce pluralisme n'est pas un blanc-seing donné aux plus forts qui trop souvent se croient les meilleurs, et pensent qu'ils seront toujours les plus forts… En tressant, en tissant la diversité, comme le raconte le Politique de Platon, il fait respecter la pluralité des tempéraments, des compétences, des sagesses, et jusqu'aux formes de vie les plus faibles. Et les grandes institutions qui exercent et concentrent le pouvoir ont besoin des petites institutions qui exercent une fonction pilote de vigilance, de rappel aussi aux choses essentielles, comme le faisaient le théâtre tragique dans l'antiquité grecque et les prophètes dans l'antiquité biblique.
Car les institutions ne sont pas seulement là pour nous protéger contre la brutalité et la violence. Elles ont pour fonction non moins importante de nous protéger contre le mensonge : et c'est pourquoi les institutions de la pluralité et de la liberté de la presse, des radios, des réseaux d'information et de communication sont essentielles, mais aussi la liberté d'expression d'associations et d'« observatoires » indépendants de l'État et susceptibles d'un regard critique. On peut élargir ces institutions à toutes celles de la culture et des arts, et bien sûr à la pluralité vivante des Églises et associations. Dans tous les cas, le danger surgit lorsque l'une de ces instances se trouve en position de domination excessive, ou parfois même de monopole exclusif de l'information. Le mensonge alors triomphe sans pouvoir être contesté. Et la violence tôt ou tard accompagne le mensonge, pour plier la réalité à son discours. Il me semble que Lionel Jospin avait ce sens aigu de la véracité qui consiste à tenter, avant toute action, avant toute parole, de prendre en compte le réel, de ne pas se le dissimuler, de ne pas s'en évader.
Cet éloge et portrait de Lionel Jospin en « politique » est évidemment tourné vers une époque qui n'est plus. Un quart de siècle est passé. La tentation terrible de la nostalgie serait de croire que tout allait bien alors, et que tout régresse, que l'humanité a maintenant gâché les chances qu'elle avait encore en 2000. Et pourtant l'exemple de Jospin devrait nous apprendre à résister à la terrible circularité entre la démoralisation et la dépolitisation. Il revient à nous tous de nous porter au secours non des institutions dévoyées et instrumentalisées par des réseaux mafieux, mais des institutions vives qui nous portent encore.

La foi à l'épreuve de la nuance déplacée

Jean-Paul Nuñez — 2026-03-17T17:38:26Z

Depuis quelques semaines, à mesure que la guerre engagée contre l'Iran par les États-Unis et Israël s'étend à l'ensemble du Proche-Orient, un déplacement préoccupant du regard s'impose dans certains commentaires et éditoriaux. Plus la violence s'intensifie, plus certaines voix appellent à la mesure, à l'équilibre, au discernement. Mais la nuance cesse alors d'être un travail exigeant pour devenir une posture : se tenir à égale distance des engagements jugés trop tranchés. On renvoie dos à dos ceux qui « sacralisent » l'histoire d'Israël en y lisant, de manière simplificatrice, l'accomplissement direct des promesses bibliques, et ceux qui abordent le conflit à travers le langage du droit international et des droits humains — comme si ces registres relevaient d'un même excès.

L'intention affichée est celle de la nuance. Mais ce qui se présente comme un effort d'équilibre produit en réalité un déplacement du débat. Car au moment même où la guerre franchit un seuil nouveau — bombardements, représailles, multiplication des fronts, tensions sur l'énergie — certains discours semblent se détourner du terrain des faits pour s'installer dans une méditation désincarnée sur la tragédie de l'histoire ou la prétendue profondeur spirituelle des conflits humains.

Pour autant, la complexité n'abolit pas les faits. Elle oblige au contraire à les regarder avec plus de rigueur. Lorsque des territoires sont occupés depuis des décennies, lorsque des populations vivent sous un régime durable de contrôle et de restriction, lorsque la logique militaire s'étend à l'échelle régionale, invoquer la tragédie de l'histoire ne suffit pas. Encore faut-il consentir à nommer les faits, les décisions politiques et leurs conséquences humaines.
Il est significatif que ce retour du « juste milieu » surgisse précisément au moment où le conflit change d'échelle et où certaines justifications deviennent plus difficiles à soutenir. La modération est une vertu. Mais elle cesse d'en être une lorsqu'elle devient un abri, une manière de se tenir à distance d'une réalité qui oblige.
Car derrière cette rhétorique de l'équilibre se profile une question plus décisive : celle du rôle de la religion dans la lecture — et parfois dans la légitimation — de la guerre. Dans l'opposition entre « sacralisation » et « sécularisation », une confusion persiste. Tous les langages ne relèvent pas du même registre. Le droit international et les droits humains ne constituent pas une tentative de réduire l'histoire à une morale abstraite. Ils sont des constructions fragiles, toujours discutées, et parfois instrumentalisées, par lesquelles les sociétés humaines cherchent à contenir la violence
C'est ce déplacement du regard qui empêche de voir ce qui est en train de se jouer : non plus seulement un débat d'interprétation. Ce qui émerge aujourd'hui, c'est une mobilisation religieuse et millénariste autour de la guerre elle-même, qui ne se contente plus d'en interroger la violence mais commence à la légitimer.
Depuis l'intervention militaire conjointe d'Israël et des États-Unis contre l'Iran le conflit a changé de nature : ce sont désormais les équilibres régionaux eux-mêmes qui vacillent, aggravant des crises anciennes et déjà profondément enracinées.
C'est dans ce contexte qu'une partie du monde évangélique américain s'est engagée dans une mobilisation d'ampleur, en décalage croissant avec d'autres lectures politiques et sociales du conflit. Sermons, rassemblements de prière, chaînes de télévision chrétiennes, réseaux sociaux : tout un univers religieux s'emploie à interpréter la guerre non plus comme une tragédie humaine, mais comme un moment spirituel décisif.
Le phénomène n'est pas marginal. Dès avant l'escalade actuelle, début décembre, des centaines — voire plus d'un millier selon certaines sources — de pasteurs et d'influenceurs évangéliques américains ont été invités en Israël, dans ce qui a été présenté comme la plus importante délégation de responsables chrétiens américains depuis la création de l'État. Plusieurs éléments indiquent que ces voyages visaient explicitement à faire de ces responsables, une fois rentrés aux États-Unis, des relais actifs dans leurs communautés. La guerre devient ainsi l'objet d'une véritable pédagogie religieuse.
Dans ce climat, il est frappant que les appels à la nuance ne perçoivent pas que certaines prises de parole excèdent largement le registre de la solidarité politique : elles en viennent à présenter la guerre comme voulue, voire portée, par Dieu lui-même.
La télé-évangéliste Paula White, proche de Donald Trump et conseillère du Bureau de la foi de la Maison-Blanche, a ainsi prononcé une prière devenue virale appelant Dieu à frapper l'Iran : « Frappe, frappe, frappe encore… jusqu'à ce que tu obtiennes la victoire de Dieu. » Le pasteur John Hagee, figure centrale du sionisme chrétien américain, annonce pour sa part que les ennemis d'Israël seront détruits par Dieu lui-même : « La Russie, la Turquie et ce qu'il restera de l'Iran marcheront contre Israël… et Dieu détruira les adversaires d'Israël. »
Dans ces discours, loin d'être isolés, la guerre n'est plus perçue comme un échec tragique de la politique. Elle devient une étape attendue d'un scénario divin. Lorsque ce type de discours rencontre une théologie apocalyptique, la guerre change de statut. Elle cesse d'être une tragédie humaine à contenir. Elle devient, pour le malheur des peuples, un événement inscrit dans un récit sacré. Elle n'est plus seulement soutenue : elle est interprétée comme une prophétie en train de s'accomplir.

C'est précisément là, loin de toutes nuances, que la foi chrétienne se trouve confrontée à une question décisive. Car l'Évangile ne se situe pas à égale distance des récits qui sacralisent la puissance et de ceux qui cherchent à en limiter la violence. Il introduit un déplacement plus radical encore.
Le cœur de la foi chrétienne ne se trouve pas dans l'attente d'une bataille finale qui écraserait les ennemis de Dieu. Il se trouve dans la révélation d'un Messie crucifié par les puissances religieuses et politiques. Sur tous les Golgotha du monde, la croix dévoile le moment où la religion et le pouvoir s'allient pour donner un sens sacré à la violence.
C'est pourquoi la foi chrétienne ne peut ni bénir les guerres ni sanctifier les empires, ni se confondre avec aucun État. Sa vocation est de garder une distance critique à l'égard de toute puissance qui prétend incarner l'histoire de Dieu dans l'histoire du monde. Mais cette distance n'est pas un retrait : elle est ce qui permet de demeurer au plus près du réel sans en épouser les justifications.
Elle engage.
Elle appelle à nommer ce qui blesse, à refuser que la violence soit recouverte de sens, à se tenir du côté de ceux que la guerre expose plutôt que du côté des récits qui la justifient.
Car chaque fois que la foi se met au service de l'empire ou se confond avec un état quel qu'il soit, elle en oublie que le Christ a été crucifié par les puissances de ce monde — et que cette croix ne cesse de mettre en question toute puissance qui prétend parler au nom de Dieu et s'abriter derrière son nom…

Un geste pour la paix

Cristobal et Emilio — 2026-03-07T19:43:34Z

Face à la situation de violence et de guerres que l'humanité connaît, particulièrement ces derniers jours au Moyen-Orient, les chrétiens des diocèses de Rabat et de Tanger ne peuvent rester silencieux et nous nous sentons dans l'obligation de manifester ce qui suit :

1.- Nous rejetons avec toute la force de l'Évangile l'utilisation de la violence et de la guerre comme méthode de résolution des conflits entre peuples ou nations.
2.- Nous exprimons notre total désaccord avec le concept de guerre « préventive », en raison de son immoralité et de son injustice.
3.- Nous déplorons l'utilisation de la force au lieu de recourir à la force de la raison.
4.-Nous exprimons notre vive solidarité avec les victimes des guerres. Les dirigeants qui décident de commencer une guerre ne tiennent jamais compte du bien de leur peuple ni de celui des peuples contre lesquels la guerre est déclarée. Les conséquences ne sont pas des dommages collatéraux, mais des personnes qui meurent ou sont blessées et mutilées, enfants ou adultes sans distinction ; des familles qui perdent leur maison et leurs biens et des millions de citoyens obligés de fuir loin de leur foyer.
5.-Et, par-dessus tout ce qui précède, nous condamnons l'instrumentalisation de la religion comme motivation de la guerre et l'utilisation sacrilège et blasphématoire du nom de Dieu pour la justifier. Aucun croyant en le Dieu unique et miséricordieux ne peut accepter la guerre avec tous ses effets et conséquences.
Pour toutes ces raisons, nous lançons un appel à tous les chrétiens, mais aussi à l'ensemble des croyants et des personnes de bonne volonté à :
6.-Respecter le droit international et faire en sorte qu'il soit respecté par nos gouvernants.
7.-Activer énergiquement la diplomatie et le multilatéralisme, ainsi que les institutions créées pour préserver et construire la paix
8.-Utiliser le dialogue comme méthode, chemin et instrument de paix.
De plus, nous nous engageons à
9.-Ne pas tomber dans l'indifférence face à cette situation et à ne pas la reléguer dans l'oubli.
10.-Soutenir avec persévérance la prière pour la paix et nous constituer personnellement en artisans de la paix dans nos milieux. Cela est en ligne avec l'intention de prière que le Pape Léon XIV propose pour ce mois de mars : « Désarmons les cœurs de la haine, du ressentiment et de l'indifférence, pour construire la paix. Dieu nous a créés pour la communion, non pour la guerre ; pour la fraternité, non pour la destruction ».
Comme geste expressif de tout ce qui précède, nous proposons que chaque communauté termine la célébration de l'Eucharistie de ce dimanche 8 mars, journée internationale des droits de la femme, en sortant en chantant vers un endroit approprié pour y former un cercle de la paix, en se tenant par la main ; après une minute de silence priant, la communauté dira le Notre Père et se retirera dans l'espérance que Jésus-Christ, le Prince de la Paix, accordera ce précieux don à notre famille, l'humanité.